La soglia dell’umano. Il passaggio originale dalla bestia all’umano. Quel piccolo ma abissale gradino che pone la differenza tra lo scimpanzé e l’umano nonostante un patrimonio genetico quasi identico. Migliaia e migliaia di anni di crisi mimetiche, di infiniti atti di soppressione violenta di appartenenti a gruppi proto-umani, col conseguente senso di sollievo collettivo, fino ad arrivare al momento in cui (quando?) il benessere collettivo del gruppo, che di volta in volta esso prova dopo aver linciato un proprio membro, viene attribuito alla vittima stessa come agente, ed ecco la sua divinizzazione.
Il mito e il rito. Il religioso violento nasce insieme all’umano, per René Girard, e non è distinguibile dal processo di ominizzazione. Questo è uno dei nodi oscuri del sistema girardiano. Questa divinizzazione della vittima che all’improvviso avviene dopo non essere avvenuta per un tempo lunghissimo mi è sempre apparsa come un inspiegato deus ex machina teorico. L’attribuzione alla vittima di uno status divino coincide dunque con il divenire uomini. Ma se è così, da dove viene quella rappresentazione di un qualcosa che non è del mondo animale, che è quindi una qualità trascendente, il divino?
Mi viene da pensare (anche) a questo leggendo il bel dialogo, ricco di innumerevoli stimoli, tra Mauro Ceruti e Giuseppe Fornari che ci viene presentato ne Le due paci. Cristianesimo e morte di Dio nel mondo globalizzato (Raffaello Cortina Editore, Milano 2005). Un punto nodale del libro è il confronto con la morte di Dio di Nietzsche, che viene riportata al suo senso di uccisione di Dio: la morte di Dio non significa fine della religione ma propriamente suo inizio, perché il divino nasce dal sacrificio della vittima umana, che viene divinizzata.

L’uccisione di Dio è l’uccisione di un uomo, ma l’ucci­sione di un uomo si rivela essere l’uccisione di un animale che lo sta diventando. Dietro la morte di Dio si nasconde il segre­to stesso dell’essere umano. L’uomo è Dio, l’uomo è un anima­le: il passaggio tra le due affermazioni è soltanto la morte, una morte che non ha nulla di naturalistico, perché segna l’inizio della cultura. (p. 72)

Girard in primis e poi Ceruti e Fornari non sembrano avvertire il problema del passaggio dal mondo della non-rappresentazione, del puro segnale animale, a quello della rappresentazione, ovvero del segno. Danno prova di una specie di gradualismo evoluzionistico sui generis, che in realtà non spiega il passaggio della soglia. Di per sé, infatti, un’esperienza di benessere collettivo, per quanto inebriante, e ripetuta nel tempo, non mi pare possa generare alcun segno. Detto in altre parole: non c’è il divino prima del linguaggio, e non c’è umano senza linguaggio. Perché vi sia segno vittimario occorre che vi sia il segno. E la vittima non è segno finché non è signi-ficata. Mentre Ceruti a pagina 92 assume l’esistenza di una fase

definibile come in­fraculturale — cioè a metà strada tra la fase ancora non cultura­le e la fase culturale propriamente detta —, che implica l’esi­stenza di istituzioni e di un sistema simbolico ormai stabili. La fase infraculturale dev’essere durata centinaia di migliaia di anni, sinché i gruppi umanoidi non hanno imparato a “pilota­re la crisi”, ottenendo la ripetizione controllata del sacrificio.

Ceruti dunque suppone che la mera ripetizione per centinaia di migliaia di anni (perché così tanti? o perché non milioni?) porti ad un certo punto al salto di qualità nel mondo simbolico. Ma io chiedo: quando e perché avrebbero imparato a pilotare la crisi, in quali condizioni chi non pilotava ma era solo travolto, inizia a pilotare? Non mi sembra una questione di poco conto. Nella stessa pagina Fornari aggiunge che

A sua volta il sacrificio ha modellato, con la sua rego­lare ripetizione, tutte le coordinate della visione del mondo degli uomini. Attraverso la ripetizione del rituale, e della tra­sfigurazione della vittima da colpevole in salvatrice, la vittima è stata avvertita in modo sempre più distinto come divinità. Lo spazio con i suoi luoghi sacri, il tempo con i suoi cicli ritua­li corrispondenti all’eterno ritorno degli antichi e di Nietz­sche, l’Universo con le sue coordinate che riproducono spesso il corpo medesimo della vittima, l’intera rappresentazione e conoscenza dell’uomo passa per il sacrificio.

A me pare che il passaggio dalla vittima del furore collettivo del branco al sacrificio, che sottende l’idea del sacro, ovvero l’esistenza del pensiero trascendente, sia destinato a restare, se si vuol permanere per così dire nell’ortodossia girardiana, inspiegato. Avvertire la vittima in modo sempre più distinto come divinità è un’espressione suggestiva, ma non teoricamente forte: si basa sull’idea della ripetizione che aggiunge, che a mio avviso è un pannicello teorico.
L’altro punto problematico è la solita riduzione girardiana del male alla violenza. Cristo, secondo Girard e i girardiani puri, è la soluzione del problema della violenza, sostituendo la sua mimesi buona alla mimesi cattiva. Su questo concordo. Tuttavia, anche senza violenza la vita dei mortali non sarebbe felice. Anche senza violenza la terra non è un paradiso. L’orizzonte fisico e biologico rimane l’orizzonte della forza, della selezione darwiniana. E anche una cultura umana interamente basata sull’amore, ammesso che potesse darsi, sarebbe segnata dal limite e dalla morte, dalla malattia e dalla sofferenza, dalla sventura e dalle calamità. Si può far soffrire un’altra persona moltissimo anche con una parola, con la semplice disistima, o rifiutando il suo amore. A meno che non si costruisca una teoria che riporti tutto, assolutamente tutto alla violenza vittimaria, e alla fuoriuscita da essa. Ed è quello che fa Girard e che continuano Fornari e Ceruti. Sarebbe secondo me, per questo aspetto, una teoria radicalmente falsa. La vita degli umani è segnata anche da lutti, sventure e sofferenze che certamente non derivano dalla violenza né dalla mimesi.
La teoria mimetica in Fornari e Ceruti tende a farsi teologia, ma, per quanto ricca di brillanti intuizioni e anzi irrinunciabile per una adeguata comprensione dell’umano, rimane limitata. Anch’essa ci lascia disarmati davanti all’enigma della Creazione, dell’immensa quantità di sofferenze che, dall’inizio dei tempi, incombe su ogni essere, intelligente o bruto, aggressivo o mansueto, effimero o longevo (ah, quel cancro alle ossa di un Tyrannosaurus Rex!).