Il Papa è stato in America. I numerosi antiamericani che allignano anche nel mondo cattolico italiano hanno seguito quel viaggio obtorto collo. Si sa che anche le parole e gli atti del Papa possono essere, per così dire, tirati da una parte o dall’altra, o colorati secondo le lenti dell’osservatore. Ma ci sono parole inequivocabili, come quelle pronunciate nella Sinagoga di New York, o queste, che Benedetto XVI ha detto ieri, all’Udienza del 30 aprile.

Nell’incontro con il Signor Presidente nella sua residenza, ho avuto modo di rendere omaggio a quel grande Paese, che fin dagli albori è stato edificato sulla base di una felice coniugazione tra principi religiosi, etici e politici, e che tuttora costituisce un valido esempio di sana laicità, dove la dimensione religiosa, nella diversità delle sue espressioni, è non solo tollerata, ma valorizzata quale “anima” della Nazione e garanzia fondamentale dei diritti e dei doveri dell’uomo. In tale contesto la Chiesa può svolgere con libertà ed impegno la sua missione di evangelizzazione e promozione umana, e anche di “coscienza critica”, contribuendo alla costruzione di una società degna della persona umana e, al tempo stesso, stimolando un Paese come gli Stati Uniti, a cui tutti guardano quale ad uno dei principali attori della scena internazionale, verso la solidarietà globale, sempre più necessaria ed urgente, e verso l’esercizio paziente del dialogo nelle relazioni internazionali.

Qui mi sembrano importanti due cose: il riconoscimento dell’ordinamento statunitense come un modello per quanto riguarda laicità e libertà religiosa, da un lato, e la missione di “coscienza critica” della Chiesa dall’altro. Come teologo, Ratzinger ha attraversato i decenni creativi della teologia tedesca del Novecento, protestante e cattolica, e, nonostante tutto, questa eredità ogni tanto riemerge. Ma non è un’eredità ben legata al patrimonio dogmatico bimillenario della Chiesa cattolica, e, per quanto concerne la “coscienza critica” non proviene dal suo interno, ed è un qualcosa di eminentemente moderno. Qui si apre un problema apparentemente insolubile, o forse un paradosso: la “coscienza critica” non fa parte degli atteggiamenti interni ammessi dalla Chiesa stessa, mentre dovrebbe essere un suo atteggiamento esterno verso la realtà politico-sociale e le istituzioni altre. Ma una istituzione al cui interno la critica è bloccata può mai funzionare come “coscienza critica”? Ovvero, può davvero una istituzione essere “coscienza critica”? Poiché quello di una coscienza critica collettiva o addirittura istituzionalizzata mi sembra un concetto ambiguo e spurio, rimane alla radice la questione della coscienza critica individuale, delle sue prerogative e dei suoi limiti. Che all’interno della Chiesa sono strettissimi.